Jsou intelektuálové často označovaní jako disidenti a pocházející ze zemí mezi Německem a Ruskem, které samy sebe chtějí označovat za Střední Evropu, stráci odkazu mimořádné zkušenosti a univerzální pravdy o vztahu člověka a moci? A skrývá se v oné zkušenosti také něco, co můe vdechnout novou energii znuděné a pochybovačské Evropě? Rádi si to myslíme a ještě raději jsme, kdy nám to říká někdo zvenčí. Jene je to pravda?
Kýmsi takovým je také francouzská filozofka a historička Alexandra Laignel-Lavastineová, která si to myslí. V Polsku přitom nedávno vyšel její erudovaný esej Duchové Evropy, rozepjatý mezi postavami Czesława Miłosze, Jana Patočky a Istvána Bibóa, který syntetizuje intelektuální dějiny tří zemí a alespoň šesti desetiletí. Třebae je její hledání Evropy Ducha, na které by měli mít recept někdejší disidenti, vedeno z francouzského hlediska a hlavně pro potřeby západního publika, představuje cenného průvodce po Střední Evropě také pro nás – její fyzické obyvatele; nikoliv nutně toti občany duchovní. Zaslouí si středoevropská inteligence skutečně všechny ty komplimenty, anebo spíše vědro studené vody?
Vůdčí teze tohoto eseje, přesahujícího tři sta stran, je dosti prostá. Evropa – toti vlastně její západní část – zbloudila na rozcestích dvacátého století, ztratila smysl i energii a pohrouila se do zbyrokratizované nudy a konzumního amoku. Lékem proti této duchovní otupělosti se mohlo stát evropské dědictví obohacené o tamní zkušenost Dějin, jaké se ádná v jiných částech světa nevyrovná, uchovávané prý v izolovaném depozitáři na Východě. Stráci tohoto odkazu, skutečnými představiteli Evropy filozofické, či právě Evropy Ducha, byli středoevropští intelektuálové. A přece kdy padl východoevropský komunismus, Západ ani nenapadlo naslouchat tomu, co mohou sdělit chudí příbuzní z jiné Evropy. V důsledku toho zůstala Západní Evropa stejně ztracená, ba moná zbloudila ještě víc a komunistické země vracející se do Evropy přilákala metodou cukru a biče. Kniha Alexandry Laignel-Lavastineové vychází ve Francii roku 2005, nedlouho po kulminaci tohoto procesu – rok po prvním rozšíření Evropské unie na Východ. Za cíl si klade přiblíení intelektuálního odkazu disidentství, přičem poukazuje na jeho obrovský potenciál, který by učinil Evropu opět Evropou.
Středoevropské disidentství reprezentují tři klíčoví intelektuálové – Polák, Čech a Maďar, básník, filozof a politický myslitel: Czesław Miłosz, Jan Patočka a István Bibó. Všichni tři jsou nestoři opozičního myšlení, představitelé jeho první generace. Z autorčina hlediska je to důleité; její tři hrdinové toti bezprostředně zakusili stejně tak totalitarismus nacistický, jako komunistický. V této dvojí zkušeností se skrývá výjimečnost jejich domovského regionu, snyderovských zkrvavených zemí. Pro francouzskou autorku to má rovně ve filozofickém ohledu klíčový význam. Ze zkušenosti komunismu vydobývá Laignel-Lavastineová univerzální polohy potýkání jednotlivce s neosobní mocenskou mašinérií, co pro ni představuje leitmotiv středoevropského umění a reflexe ji od doby rakouskouherských Kafkových a Musilových debutů. Ve střetu s reálným socialismem, jak ukazuje autorka, vycházející z Patočkovy fenomenologie a Bibóovy politické filozofie, vyplouvají na povrch fundamentální otázky po roli strachu a odvahy, konformismu a obětování, ale také po síle všednosti, zotročující jako opium a podobně omamné. Zkušenost svědka šoa a šílenství nacismu, které se jim podařilo přeít, nutí všechny tři intelektuály k úvahám o mravnosti, zametané v moderním světě pod pragmatický koberec, o individuální odpovědnosti a monosti udret prapor lidství tváří v tvář absolutnímu zlu (absolutnímu – o existenci univerzální etické míry nezávislé na kontextu hovoří autorka).
Kdy rozvádí svůj příběh tří intelektuálů, vychází Laignel-Lavastineová z historického a národního pozadí i prvků ivotopisných, soustřeďuje se na specifičnosti myšlení kadého ze tří velkých autorů, nače je vplétá do sítě nadnárodních vazeb, nataené mezi minulostí a dneškem regionu. Tři titulní intelektuály provázejí mnozí mladší i starší: Havel, Klíma, Kertész, Konrád, Michnik, Kafka, Husserl, Kundera, Masaryk a mnozí další – všechny spojuje rodiště, Evropa zvaná Střední. Svorníkem spojujícím všechny tři sloky jako by byl diskurs myšlení Zygmunta Baumana – v něm se toti nejzřetelněji rozehrává konfrontace nacismu, komunismu a bezideové kapitalistické globalizace.
Refrénem úvah Laignel-Lavastineové je Evropa. Ona je také jejich adresátem i cílem. Někde mezi řádky se ozývá ctiádost promluvit západoevropským politickým a intelektuálním elitám do duše a objevit Evropu znova, či spíše vrátit jí její ztracenou identitu. Autorka tedy vyhledává nejrůznější reflexe evropanství, přičem mnohé z nich by chtěla vyvěsit nade dveřmi Evropského parlamentu v Bruselu. Těch definicí je však tolik, e dveře by nestačily, i kdybychom okrašlovali také sídlo ve Štrasburku. Definice defilují na stránkách jedna za druhou, obvykle moudré a zajímavé. Vyplývá z nich, e ačkoliv se nadále neví, co Evropa nakonec je, naprosto jistě je to něco úasného. Jene co s tím?
Od té doby, co jsem si poprvé ve slavném eseji Milana Kundery Únos Západu aneb tragédie Střední Evropy přečetl větu, ji měl během sovětské invaze roku 1956 pronést ředitel budapešťského rozhlasu – zemřeme za Maďarsko a Evropu –, uvauji neustále, co Středoevropany vede k tomu, aby tak velkou pozornost soustřeďovali na otázku evropské identity. Uspořádá-li kdokoliv na mezinárodní konferenci panel o idejích a identitě Evropy, přihlásí se téměř výhradně vědci a intelektuálové z Východu. Kdysi – ještě v 80. letech – šlo patrně o revizi působící a obecně tehdy ji přijaté geopolitické představivosti vzešlé ze studené války, ale pročpak si dodnes tak libujeme v oněch diskusích, častokrát jen odvozených, druhotných? Alexandra Laignel-Lavastineová předkládá na evropskou otázku mnoho odpovědí, nepozastavuje se však nad motivacemi jejích autorů.
Jako snadný předmět rétorického útoku – snadný, protoe němý – si Laignel-Lavastineová volí zvláště Evropskou unii. To je snad jediný znepokojivý a problematický motiv Duchů Evropy – a bohuel snad příznačný pro myšlenkovou formaci, z ní vyrůstá. Laignel-Lavastineová naprosto zbytečně sniuje evropský projekt, přičem naprosto nedoceňuje jeho obrovský pozitivní vliv na státy a společnosti Střední Evropy. Konfrontaci technokratické nudy a povzbuzující filozofie lze v hlubší diskusi obhájit, jenom pokud se však autorka, vycházející z Patočkova díla, vztahuje k filozofické kategorii Nudy. Na místě pisatelky knih z oblasti filozofie a dějin idejí bych však byl opatrný v hýření obviněními z nudy v běném chápání tohoto slova, protoe to můe být dvousečná zbraň. Tím spíše, e nářky na technokracii a pragmatizaci společnosti (přičem její vlastní pozitivní argumentace dosud rozlet neprojevila) znějí jako typické výmluvy francouzských (i středoevropských) vzdělanců v situaci pokračujícího uzavírání jejich kruhů v příslovečných věích ze slonoviny.
Zde však stojí za pochvalu jeden postup řekněme metodologický, který skutečně velice chybí naší vlastní historiografii. Duchové Evropy představují nejprve – mimořádně zdařilý – pokus o skutečně nadnárodní dějiny idejí. A tedy dějiny vlivu, pronikání a oběhu idejí jak přes hranice, tak uvnitř společností. V následující řadě je to kritika elit a společností Západní Evropy. K uskutečnění obou záměrů však musela badatelka Střední Evropu pro své vlastní účely nejprve vytvořit. Kdy si vybírala své intelektuální trio, zopakovala (moná vědomě) regionotvorné gesto Timothyho Gartona Ashe z jeho eseje Existuje Střední Evropa?, zveřejněného roku 1986. Právě v něm se poprvé objevili vedle sebe Michnik, Havel a Konrád – Polák, Čech a Maďar. Proč si Laignel-Lavastineová vybírá představitele tých národů a proč opomíjí jiné? Moná je snazší jít stezkou, ji proklestil Garton Ash, abychom západnímu publiku přiblíili – oprášili nebo představili téměř poprvé – nové postavy a ideje.
Není však pochyb, e kdesi cestou dochází u myslitelky k naprostému ztotonění s předmětem výzkumu – goes native, jak říkají antropologové. Místy balancují její emfatické věty o výjimečnosti Střední Evropy na hranici banality a přehánění. Ačkoliv je to toti region výjimečný u jen svou dvojí zkušeností s totalitarismy, jak upozornil Konrád, nakonec právě obyvatelé Střední Evropy propuknutí dvou světových válek způsobili. Laignel-Lavastineová má ráda úderná zobecnění. Píše například, e celá středoevropská kultura [...] nám ukazuje tragédii – monstróznost a zároveň absurditu – doby. Převzala také nesmiřitelně bojovný vztah k Rusku, tak typický pro naše posttransformační diskuse – stejně tak v Česku jako v Polsku. Tvrdí také, e v protikladu k Západu se Střední Evropa do zoufalství a cynismu nepohrouila. Chtěl bych umět sdílet tento názor, zvláště pokud jde o cynismus. Ovšem zkušenosti všedního dne to zřetelně popírají.
A zde přicházíme k podstatě problému, tedy k političtější a praktičtější dimenzi eseje. Autorka volně projektuje svůj vlastní obraz regionu, opírající se o velmi selektivní, třebae hlubokou četbu významných myslitelů. Opomíjí však to, co by Bibó označil za bídu bázlivých většin, ochotných nořit se do kalných vod nízkosti a lhostejnosti. Nenaslouchal Západ Střední Evropě, nebo ji podvedl? Nebo snad Střední Evropa sama zmlkla, protoe se za nových okolností poddala tomu, co Patočka označoval za fenomén sebeabdikace – a povaoval to za nejnebezpečnější ze tří existenciálních voleb? Vezmeme-li v úvahu, e Střední Evropa za představitele svých poleis (s malými výjimkami) důsledně vyzvedá elity, které se ani nesnaily solidně svůj úkol z historie vypracovat, pročpak bychom se měli divit, e ideje v politické a veřejné dimenzi neobíhají?
Problém, o něm je tu řeč, má základ v řemesle. Laignel-Lavastineová se dala svést největším pokušením dějin idejí, povauje-li text za reálně důleitý, ovlivňující realitu jen proto, e existuje. To, e Miłosz, Patočka a Bibó tvořili – ve Střední Evropě i v exilu –, vůbec neznamená, e je jejich krajané anebo sousedé četli. A kdy u, neznamená to, e jejich texty měly jakýkoliv vliv na vědomí společnosti a e toto působení vedlo tím směrem, jaký Laignel-Lavastineová předpokládá. Miłosz byl v Polsku zakázaný, po desetiletí byl dostupný jen prostřednictvím samizdatu. Patočka – v několika opisech na psacím stroji putoval po domácnostech praské inteligence. Podobně Bibó, který byl ve své zemi zakázán a navíc psal maďarsky, co samo o sobě představovalo dost značnou překáku. Kdy čteme odstavce týkající se Bibóa, můeme uvaovat, kde se bere odraz těchto idejí a politického myšlení u takových autorů jako Jaroslav Šabata. Představoval Bibó v těchto kruzích nějaký zásadní předmět zájmu? Ještě prostěji – četl Šabata Bibóa? Ptal jsem se brněnského přítele, ale uslyšel jsem nevím, musel bych prolistovat celou knihovnu a všelijaké memoáry, abych zjistil, jestli se tam Bibó aspoň zmiňuje.
Kdyby nebylo onoho regionotvorného gesta Gartona Ashe a působení exilových propagátorů disidentství jako Kundera, Schöpflin, Kavan, Giedroyć nebo bratří Smolarovi, uvěřili bychom sami ve středoevropskou jednotu? Těko soudit, ale stojí za připomenutí, e do konce 80. let se středoevropští opozičníci kromě symbolických výjimek setkávali pouze na stránkách západních a exilových časopisů. A zde je třeba nezbytně vyslovit Laignel-Lavastineové uznání. Její kniha i její polské vydání (dočkáme se také českého?) představují velice důleitý přínos pro pochopení totonosti tohoto regionu – třebas by byl stvořen pouze v obraznosti. Po Havlových spisech publikovaných v posledních letech v Polsku a téměř zároveň vydaných Bibóových politických spisech jsou Duchové Evropy dalším mílovým krokem ke skutečnému vzájemnému poznání Středoevropanů. Sám se musím přiznat, e jsem se s Bibóovým myšlením v tak hluboké analýze setkal poprvé. Alespoň v tomto ohledu jsem se mohl cítit jako mnoho čtenářů francouzských.
Neexistence zřejmého oběhu myšlenek nepředstavuje však jen problém regionální, nadnárodní. Slušelo by se v této chvíli zpytovat národní svědomí. Známe ve skutečnosti tak dobře odkaz opozice? Na stránkách Lidových novin o tom uvaoval historik Michal Kopeček a konstatoval, e je to pokladnice stále spíše neobjevená, anebo působící na základě mýtů a hesel. Ačkoliv myšlení bývalého československého a středoevropského disentu nám není schopno dát odpovědi na řadu otázek dnešního politického, hospodářského i kulturního ivota, je ale jedinečnou inspirací protestu, občanské neposlušnosti a sociální angaovanosti, které jsou základní ivinou kadého funkčního demokratického procesu. Chartistický i mimo-chartistický disent v Československu je naším Thoreauem, Ghándím i Martinem Lutherem Kingem. (Dědictví disentu, 16. 11. 2013) Tento domácí úkol však za nás nikdo zvenčí neudělá.
Esej Laignel-Lavastineové zcela jistě nepředstavuje učebnici dějin disidentství. Její mimořádně erudovaný přístup historičky idejí se ani nesnaí vystihnout celou historickou pravdu – místy badatelka předkládá inspirace, kontakty a vlivy, které nutně ve skutečnosti nepůsobily. Poslední kapitola – Revoluce lidské důstojnosti – se soustřeďuje právě na tuto kategorii, přičem intelektuální původcovství připisuje Bibóovi, zcela ovšem ignoruje význam koncepcí důstojnosti v myšlení křesťanských personalistů. Ti přitom měli naprosto jistě velký vliv na polskou opozici, a vezmeme-li v úvahu křesťanskou zakořeněnost Patočky i Bibóa – zřejmě také na myšlení jejich. V části o Czesławu Miłoszu se například autorka letmo zmiňuje, e Miłosz překládal za války předního personalistu Jacquese Maritaina, pro poválečný vývoj koncepce lidských práv myslitele zásadního významu, tento fakt ovšem nespojuje se svou historií idejí. Připomenutí západních inspirací středoevropských disidentů by přitom paradoxně jen posílilo argument o existenci společné evropské ideové sféry. Snad by se to ovšem těko uvádělo do souladu s kritikou vyprázdněného Západu. Efektem je historická polopravda.
Recepce knihy v Polsku připomínala podobné situace, kdy nám někdo ze Západu říká, co sami o sobě říkáme nebo co sami chceme slyšet. Na autorském setkání uspořádaném deníkem Gazeta Wyborcza Adama Michnika se autorka a publikum navzájem hladili po hlavách, přičem se vysmívali západoevropskému intelektuálnímu ivotu, kde prý ji skuteční intelektuálové nejsou (kromě A. Laignel-Lavastineové samozřejmě). Byl bych však s takovými prohlášeními velmi opatrný (jsou tací v Česku nebo v Polsku?). Snad máme v historické zkušenosti (vdyť přece nikoliv v krvi či v genech) mezní prvky – černobílý svět konfrontace s totalitarismem –, přece však bychom se mohli od západní inteligence učit dilematům a obtíím ivota v šedivé a málo vzrušivé demokracii. Mají v tomto ohledu několik desetiletí zkušenosti, kterou jsme my získat nemohli. V postmoderní realitě se to nehodí o nic méně ne dědictví naše.
Vyskytuje se také mnoho myšlenek, kterých se Laignel-Lavastineová dotýká, ale rychle je odhazuje. Škoda, zvláště kdy disidentské myšlení (dohromady pojednané dosti výběrově) nebývá vyuito k analýze jiných současných jevů kromě krize evropské integrace a hrozeb islámského fundamentalismu (komentovaným na pomezí opravdové obavy o univerzální liberální hodnoty a plíivou islamofóbií).
Zajímavé by mohlo být například čtení Patočkova myšlení a jeho koncepcí starosti o duši v kontextu ekologie. Střet tezí Patočky s myšlením Rachel Carsonové a Arna Nasse by byl skutečně mimořádný. Citáty z Bibóa (tak odlišné od vysněného obrazu Maďarska, jaký najdeme třeba u Gartona Ashe) se a doadují srovnání s politickým kursem maďarského premiéra Orbána, třebae k jeho konzervativní revoluci samozřejmě došlo ji po vydání Duchů Evropy ve Francii. Lze se ptát, proč jsou všichni komentovaní autoři mui – otázka tím opodstatněnější, e se autorka ve své analýze neomezuje na opozičníky a politiky, ale velice často ilustruje své závěry příklady z literatury. Nelze ovšem mít všechno.
Tato kritika by neměla zastřít váhu knihy Laignel-Lavastineové. Měli bychom jí být nesmírně vděčni za snahu zpravit západní veřejné mínění o existenci mimořádně cenné humanistické reflexe vycházející z těchto končin a spolu s ní připomenout historický kontext a situaci postkomunistických států. Měli bychom jí být snad ještě více vděčni za nadnárodní intelektuální syntézu, která by patrně nemohla vzejít z pera nikoho, kdo je v popisovaném regionu zakořeněn. První středoevropské vydání i kadé další by však mělo být opatřeno autorčinou předmluvou, která by poněkud zmírňovala vyznění chvály a nadšení na dalších stranách a která by ve stylu Emila Zoly nás všechny obvinila a zeptala se: Jak, kde a proč jste ztratili své disidentské kacířství?
Alexandra Laignel-Lavastine: Duchy Europy. Wokół dzieła i myśli Czesława Miłosza, Jana Patočki i Istvána Bibó, do polštiny přeloil Jan Maria Kłoczowski, Pogranicze, Sejny 2012.
Text vyšel nejprve v poněkud zkrácené podobě v čísle 239 internetového týdeníku
Kultura Liberalna 6. srpna 2013.
Kacper Szulecki (1984) je politolog a sociolog, studoval ve Varšavě, Oslu a Amsterodamu, na univerzitě v Kostnici napsal doktorát o pojmu disident a diskursech české, slovenské a polské opozice. Zabývá se také ochranou ivotního prostředí, energetickou politikou a kritickou geopolitikou. Je členem redakce týdeníku Kultura Liberalna.
Ondřej Vaculík:
Člověk jménem Rour
Dušan Havlíček:
Jaro na krku. Můj rok 1968 s Alexandrem Dubčekem
Václav Jamek:
Na onom světě se tomu budeme smát
Anna Militzová:
Ani víru ani ctnosti člověk nepotřebuje ke své spáse
Jurij Andruchovyč:
Rekreace aneb Slavnosti Vzkříeného Ducha
Jiří Pelikán, Dušan Havlíček
Psáno z Říma, psáno ze enevy
Jiří Weil:
trasburská katedrála.
Alena Wagnerová:
Co by dělal Čech v Alsasku?
Od roku 2004 udělují Listy Cenu Pelikán - za zásluhy o politickou kulturu a občanský dialog. Více o Ceně Pelikán.
Nechte si Listy doručit domů. Využijte výhodné předplatné!
Mapa webu - přehled článků a struktury webu.
Copyright © 2003 - 2011 Burian a Tichák, s.r.o. (obsah) a Milan Šveřepa (design a kód). Úpravy a aktualizace: Ondřej Malík.
Tiráž a kontakty - RSS archivu Listů. - Mapa webu
Časopis Listy vychází s podporou Ministerstva kultury ČR, Olomouckého kraje a Statutárního města Olomouce. Statistiky.